Актуальное

В этой статье хочется предупредить читателей об одной опасности, которой может подвергнуться каждый из нас. Вопрос духовного наставничества и руководства сегодня особенно актуален. Благодаря развитию Интернета, каждый человек получил практически неограниченные возможности публично выражать свои мысли, а также заниматься разнообразными поучениями и наставлениями. Это отражается и в православной среде, активно присутствующей в виртуальном пространстве.

Сегодня немало православных христиан, интересующихся темой Иисусовой молитвы, выбирают себе духовных советчиков и даже наставников среди мирян, усердно действующих в сети Интернет. Свою активную деятельность они разворачивают через личные веб-сайты, социальные сети и православные форумы.

Каждый из таких деятелей способен привлечь внимание своим глубоким духовным рассуждением, рассказом об особом мистическом опыте или полученном откровении в молитве. Я познакомился и пообщался с некоторыми из этих людей, чтобы выяснить, есть ли у них реальные духовники и получили ли они благословение от них на подобную деятельность.

Как выяснилось, ни один из них не имеет духовника, чьи советы и наставления определяли бы направление их духовной жизни и деятельности. На эту тему преподобный Порфирий Кавсокаливит говорит так: «Заниматься исключительно умной молитвой необходимо под руководством духовника. Умной молитвы не бывает без духовного наставника. Есть опасность, что душа впадёт в прелесть. Нужна осторожность…»

Автор книжной серии «Путь умного делания» Новиков Н.М. несколько лет назад написал своё мнение о «мирянах-исихастах», которые активно общаются на одном из православных форумов, посвящённых умному деланию: «…Наибольшую опасность на пути умного делания таит в себе самонадеянность при отсутствии совета с духовником. Это главная предпосылка прельщения. Печальный пример такого недуга можно наблюдать на форуме сайта „Исихазм“: мало того, что его участники страдают духовной непросвещённостью и нецерковностью сознания, ими ещё владеет дух самочиния и самодостаточности, что не может не повлечь за собой серьёзного духовного повреждения…»

Эти слова можно отнести и к другому православному форуму на сайте «Азбука», где даются разнообразные советы, ведутся духовные рассуждения и споры, а также временами поднимается тема умного делания.

Ниже привожу пару ответов на мой вопрос о наличии духовника, полученных мною от собеседников на православных форумах:

    1. "Мне не нужен проводник, я имею прямое общение с Богом."

    2. "«Духовник»? Это что? Это кто? Для меня ничто и никто. Мне так проще. Для вас это нечто одно. Для других нечто иное."

А вот наш современник, старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин) видит это иначе: «Духовничество – одно из сокровищ спасения, дарованное и благословённое Христом Своей Святой Церковью. Назначение духовничества - взращивать и возделывать то семя жизни, которое даровано душе человека Господом, оберегать его на неведомых стезях духовной жизни, быть путеводителем, примирять человека с Богом благодатными силами Таинств. Духовничество - отцовство, когда в муках рождения духовник освобождает от пут греха и от неведения в человеке тот образ Божий, который ему дан, и указывает путь к подобию.»

Вкратце расскажу об одной беседе. Не так давно через обратную связь сообщества поступило сообщение от подписчика нашего сообщества, который среди прочего пожелал поделиться своими «наработками» в практике умной молитвы. У нас завязалась беседа, и чем подробнее он рассказывал о себе, тем сильнее росло моё недоумение. Уже больше 40 лет он исполняет своё молитвенное правило, которое дал ему духовник перед своей смертью. Больше он наставника не имел, потому что духовник перед своей смертью сказал ему, что он теперь сам себе «кнут и пряник». Этот человек вне Православной Церкви и имеет негативное отношение к Патриарху Кириллу. Он считает, что я нахожусь в литургической прелести, как вероятно и все православные христиане, живущие церковной жизнью и участвующие в Таинствах Исповеди и святого Причастия. Про РПЦ этот человек пишет так: «Она находится на душевном уровне Марфы, но уже присутствуют признаки оязычивания, то, как поклонение духу предков».

Я ни в коем случае не хочу принизить возможности и способности мирян в духовной жизни. На эту тему на нашем сайте даже есть статья.

В нашем современном мире каждому христианину ещё более нужно проявлять осмотрительность и осторожность. Перед началом любого духовного общения с незнакомым человеком в интернете будет полезно заранее изучить его личность, ознакомиться с мнениями и отзывами других людей о нем. Интернет предоставляет нам отличные возможности для получения такой информации.

Но всё-таки верным решением будет личное (живое) общение с человеком в священническом сане, желательно имеющим молитвенный опыт. Священнослужители получают своё служение через рукоположение, освящённое Церковью. Они несут ответственность за души своих духовных чад. Во время исповеди мы открываем своему духовнику самые сокровенные мысли, чувства и поступки, зачастую скрываемые от окружающих. Священник становится свидетелем нашей внутренней борьбы, наших подъемов и падений. Через этот процесс он действительно познаёт и оценивает нашу душу глубже, понимая наше внутреннее состояние. А если мы ещё будем в духовном послушании, которое основано на доверии и уважении, то это бесценно.

В завершении приведу фрагменты из труда святителя  Феофана Затворника:

«Как новорожденному дитяти нельзя жить без матери, которая печется о нем, лелеет его, пестунствует, так новорожденному в духе и обратившемуся существенно нужны на первый раз пестун и пестунство, руководитель и руководство.

Следовательно, надобно держаться смиреннейшей части и покоряться человеку ради Бога, как Богу.

Путь этот оправдан опытами всех святых, просиявших как светила на тверди христианской. Величайшие угодники Божии всегда пользовались советом и руководством. Антоний Великий, Макарий Египетский, Пахомий, Иларион, Евфимий, Савва и все начало содевания своего спасения полагали покорением себя отцу своему духовному и обучались подвижничеству под его наставлением. Зато скоро созревали и усовершались без уклонения и опасных преткновений. Напротив, другой путь, своеличный, по своему уму и сердцу, всегда был почитаем путем заблудным и гибельным. Сколько было разительнейших опытов, что подвизающийся, лишь только уклонялся от руководства, тотчас падал в прелесть, был опутываем сатаною и погибал!»

Простите, что снова обращаюсь к этой теме, но поскольку данный ресурс носит информационный характер, обойти её стороной я не могу.

На днях узнал о подкастах посвященных теме исихазма и практическим советам в Иисусовой молитве. Все подкасты сделаны с помощью искусственного интеллекта и основаны на книгах иеромонаха Симона Безкровного. Автором и популяризатором данных творений является известный православный священник, ревностный поклонник творчества отца Симона. Правда он предупредил, что текст и изображение делает программа, а он не может повлиять на выбор изображения, голос, и рисунки.

Возможно, эта программа настолько самостоятельна, что автор не может повлиять так же на размещение и распространение этих материалов. Я не слушал текст данных подкастов, мне это совершенно не интересно. Очень привлёк и удивил их фоторяд.

Обратите внимание, что это публикует православный митрофорный протоиерей.

Приведу повторно оправдательный текст одного из сторонников и защитников отца Симона, опубликованный мной ранее в первой статье:

«То же самое делает сегодня и автор, берет восточные учения, ваджраяны, дзогчен и адвайты, и учение неоплатоников, но не копирует, а перерабатывает их в христианском понимании, пропуская через свой большой духовный опыт, и развивает богословие Церкви, чем и обогащает православие в синкретизме, как то делали отцы Церкви за века до него... 

...а учению православному должно развиваться, что бы жить в настоящем, а не быть засушенным экспонатом.»

Вероятно, и фоторяд данных подкастов призван переработать наше христианское понимание, а также развить и обогатить православие, чтобы оно не оставалось "засушенным экспонатом"…

В последнее время я часто сталкиваюсь с диалогами о ней. Эти разговоры неоднозначны, вся их суть сводится к одному вопросу: полезно (можно) ли слушать Александру Семёновну или лучше этого не делать?

Я ознакомился со значительной частью её записей. Поднимаемая в них тема Иисусовой молитвы крайне актуальна и значима. Достаточно интересны её рассказы по темам Третьего Рима и исихазма, отличия православия от католицизма, а также информация о разнообразных исторических событиях. Однако есть отдельные моменты в её беседах, которые иногда вызывают вопросы, а порой даже недоумение. Я воздержусь от их комментария.

Духовные наставления. Вот в этой теме кроется большая опасность. Кроме прослушивания информации о словесном уровне молитвы я не советовал бы больше ничего слушать и тем более применять на практике. Самостоятельное следование наставлениям Александры Семёновны может привести к духовному повреждению, будьте осторожны. Лучшим решением будет найти себе духовника, который мог бы следить за вашим духовным состоянием. Особенно велика будет польза, если им станет молящийся священник.

Всем нам важно избегать духовного своеволия и самочиния, и необходимо пребывать в этом вопросе в послушании и под руководством духовника. Как видно из фрагмента последней беседы, Александра Семёновна явно выражает недовольство тем, как многие воспринимают её советы и наставления.

15.11.2025г.  Дополнение статьи.

В связи с появлением странного поста на канале Александры Семёновны, было принято решение дополнить статью. Приводим ниже полный текст этого поста:

СЕРДЦЕ — запрещённое оружие человека: почему систему это пугает?

Введение

Ваше сердце — это квантовый компьютер, подключённый к источнику Вселенской силы. Последние 20 лет наука доказывает: то,

что в школах называют "просто насосом",

на самом деле:

- Генерирует поле, изменяющее ДНК

- Видит будущее за 10 секунд до событий

- Лечит болезни без лекарств

ПОЧЕМУ ВАС ДЕРЖАТ В НЕВЕДЕНИИ?!

Ответ шокирует.

1. Что скрывают от человечества?

(Научные доказательства)

1.1. СЕРДЦЕ ДУМАЕТ БЫСТРЕЕ МОЗГА

- 40,000 нейронов принимают решения

за 100 мс до их осознания

- Влияет на выбор: - в 73% случаев

"первое впечатление" исходит от СЕРДЦА

1.2. Электромагнитный суперкомпьютер

- Поле в 60 раз мощнее мозгового

(данные HeartMath)

- Радиус действия — 3 метра:

 → Синхронизирует сердца группы людей

 → Влияет на работу электроники

1.3. Биологический хакер

- Когерентные ритмы:

 - Восстанавливают повреждённые клетки

 - Меняют структуру воды в организме (подтверждено исследованиями Масару Эмото)

2. ПОЧЕМУ ЭТО СКРЫВАЮТ..?

(Шокирующие доказательства)

2.1. ФАРМОКОЛОГИЧЕСКИЙ ЗАГОВОР

- Рынок "сердечных" лекарств — $150 млрд/год

- Пример:

техника когерентного дыхания снижает давление за 3 минуты → убыток $35 млрд/год для производителей таблеток

2.2. ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ЦЕНЗУРА

- В учебниках:

 - 15 страниц о половом воспитании

 - 1 абзац о сердце как "насосе"

- Реальный случай: учителя из Техаса

уволили за урок о нейронах сердца

2.3. МЕДИА - ПРОМЫВКА

- В 98% медицинских сериалов:

 - Герои пьют таблетки

 - 0 эпизодов о дыхательных практиках

3. ЧТО БУДЕТ, ЕСЛИ ПРАВДА ОТКРОЕТСЯ?

(КРАХ СИСТЕМЫ)

3.1. КОЛЛАПС ИНДУСТРИЙ

- ФАРМАЦЕФТИКА:

потеря $1 трлн за 5 лет

- ПСИХИАТРИЯ:

60% диагнозов окажутся фикцией

- МЕДИЦИНА:

ненужными станут 40% операций

3.2. РЕВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ

- Люди перестанут:

 - Бояться болезней

 - Зависеть от врачей

 - Вестись на рекламу лекарств

3.3. Пример из реальности

Племя Хунза (Пакистан):

- 0 кардиологов на 100 тыс. населения

- 0 случаев гипертонии

- Средний возраст — 120 лет

Почему? Их дети с 3 лет знают технику "сердечного дыхания"

4. КАК ВЗЛОМАТЬ СИСТЕМУ?

(Инструкция)

4.1. Техника "5-5-5" (разрушает матрицу)

1. Утро:

5 минут дыхания - (5 сек вдох-5 пауза-5 выдох)

2. День: - 5 раз спросить сердце перед выбором

3. Вечер: - 5 минут благодарности

4.2. Доказанный эффект за 7 дней

- Давление: - 20 пунктов

- Тревожность: - 45%

- Энергия: +70%

4.3. СОЦИАЛЬНЫЙ ВИРУС

- Создайте чат с 5 друзьями → практикуйте вместе

- Системный эффект: - при 1% таких людей → экономика страдания рушится

Выбор за вами:

- Удалить и забыть

- Или сделать первый шаг→ 5 минут дыхания прямо сейчас

P.S. Если решитесь на эксперимент — замеряйте давление до и после.

Результаты вас шокируют.

Согласитесь, очень странный пост для исихастского канала. Хотелось бы услышать личное мнение Александры Семёновны.

Заинтересовал первоначальный источник данного текста. Ведь такой интерес может появиться у любого читателя. 

В августе данный текст был размещён в TG канале «НОВАЯ ГЕНЕТИКА». На этом канале можно приобрести разнообразные матрицы здоровья, через которые можно активировать например шишковидную железу или энергию гипофиза, а так же матрицу медитации благодарности и многое другое. 

Другой источник, где так же в августе был размещён этот текст - сообщество в VK «Танец Реальности». В разделе информации о данном сообществе размещён стих Джалаладдина Руми, это поэт-суфий и исламский богослов. Само сообщество представляет из себя жуткий мистический замес. Там вас познакомят с русским язычеством, ведами и размышлением волхва, эзотерикой, учением «Пархат дада», а так же многократно расскажут о Фархат-ата и его оккультно-религиозном учении «Эллэ Аят», которое признано в России экстремистской организацией.

Данные ссылки указаны в качестве источника, но ни в коем случае интереса и тем более их изучения.

В заключение цитата Порфирия Кавсокаливита:

"Заниматься исключительно умной молитвой необходимо под руководством духовника. Умной молитвы не бывает без духовного наставника. Есть опасность, что душа впадет в прелесть. Нужна осторожность."

Недавно, один уважаемый и известный священнослужитель выразил обеспокоенность относительно содержания нашего проекта «Иисусова.рф». Его волнует тот факт, что мы публикуем материалы современников, включая как мирян, так и представителей духовенства, и настоятельно рекомендовал ограничиться исключительно на трудах Святых Отцов Церкви.

Мы полностью согласны с мнением священника о том, что практика Иисусовой молитвы непременно должна опираться на богатый опыт святых отцов нашей Церкви. Каждый христианин обязан изучать их труды, руководствоваться ими. Но, пожалуй, не стоит быть столь категоричным в отношении наших современных священников и мирян в этом вопросе, по одной простой причине, о которой хочется рассказать в этой статье.

Священнослужители

Чем наши современные священники отличаются от священнослужителей прошлого века, которые так же говорили об Иисусовой молитве, наставляли в ней большое количество мирян?

Вероятно, многие их современники не просто не одобряли, а открыто осуждали и даже отвергали их. Но, что мы видим спустя десятилетия и даже столетие? Их духовный опыт изучается и ставится нам в пример, а некоторые из них причислены к лику Святых.

Протоиерей Иоанн Журавский

Протоиерей Валентин Свенцицкий

Священник Антоний Голынский

Материалы об умной молитве протоиерея Валентина Свенцицкого ("Монастырь в миру"; "Тайное поучение о нашем спасении. О молитве Иисусовой"), священника Антония Голынского ("О молитве Иисусовой. Аскетический трактат") и протоиерея Иоанна Журавского (хранитель рукописи "О внутреннем христианстве. Тайна Царствия Божия") сегодня дополняют и разъясняют нам духовное наследие древних Святых Отцов.

Протоиерей Иоанн Сергиев

Великий молитвенник протоиерей Иоанн Сергиев (Кронштадский), к которому приезжала чуть ли не вся православная Россия, был также непонятым частью своих современников. Однако сегодня он в лике Святых.

Протоиерей Алексий Мечёв

Протоиерей Сергий Мечёв

Святые отцы Алексий и Сергий Мечёвы, также являвшиеся практиками Иисусовой молитвы, наставляли в этом делании свою многочисленную мирскую паству. И они при своей жизни были чьи-то то современники.

Протоиерей Николай Гурьянов

Вспомним недавно почившего старца, протоиерея Николая Гурьянова, к которому за советом и наставлением приезжали со всей России не только миряне, но и священники, а так же монашествующие. На его похороны в 2002г. прибыли трое епископов, сорок священников, монахи и огромное число простых верующих.

Думаю, что и к нашим современным священникам не стоит относиться столь категорично, а все их труды и наставления разумно рассматривать сквозь призму учения Святых Отцов.

Миряне

Что касается простых мирян, то можно сказать одно, что они такие же христиане, способные к духовному труду и росту.

Фудель Сергей Иосифович

Пестов Николай Евграфович

Современным христианам известны такие миряне, как С.И. Фудель («Путь Отцов» Глава VI. О молитве) и Н.Е. Пестов («Современная практика православного благочестия» Том II, Глава 14. Хранение ума и молитва Иисусова), многие знакомы с данными трудами. Но ведь это были обычные люди, которые при жизни имели свой круг духовного общения, с которым делились своим опытом духовной жизни и внутренней молитвы. Современные христиане пользуются их трудами как ориентирами и наставлениями в молитвенной практике. 

Также хочется упомянуть других мирян-практиков Иисусовой молитвы, живших ранее. Одним из них является благочестивый орловский купец И.М. Немытов. Его усердию в совершении молитвенного подвига удивлялся даже старец Макарий (Оптинский). Духовным отцом И. М. Немытова был старец о. Афанасий – наследник преподобного Паисия (Величковского), основателя русского старчества. 

Благочестивый саратовский старец Семён Климыч, к которому за молитвенной помощью и духовным советом обращались многочисленные люди. Он был твердый ревнитель Православия и многих ересеначальников обратил к истине. Оптинский старец Амвросий (Оптинский) оставил положительный отзыв о нём в одном из своих писем (№396).

Полковник С.А. Первухин, человек высокой духовной жизни, вел многолетнюю духовную переписку с епископом Феофаном Затворником, длившуюся около двадцати трёх лет. Примечательно, что сам епископ Феофан неоднократно обращался за советами к этому мирянину и рекомендовал ему заниматься духовным писанием (Святитель Феофан Затворник "Собрание писем из неопубликованного", письма № 544, 545, 548).

Старец Максим Погореловский

Старец Максим Погореловский, чудотворец Устюжский и Красавинский. Тысячи людей стеклись на похороны удивительного старца в 1906г., подвижника веры и пустынножителя. Прибыли и монашествующие из окрестных монастырей. Игуменья Иоанно-Предтеченского монастыря прислала инокинь для чтения Неусыпной Псалтыри до самого погребения тела. Стечение народа было такое и желающих проститься со старцем было столько, что пришлось предать тело земле только через пять дней.

Вологодский старец Фёдор Соколов

Вологодский старец Фёдор Соколов, скончавшийся в 1973г., помогал в скорбях и болезнях, у него постоянно было большое стечение народа приезжавшего из дальних уголков России.

Блаженная Матрона Московская

Блаженная Марфа Царицынская

А святые блаженные Матрона Московская и Ксения Петербургская, старица Ефросинья из Песьян, блаженная Марфа Царицынская и множество других мирских старцев и стариц, разве не были чьими-то современниками?

Во все века православные христиане искали таких людей на Руси и тянулись к ним, как к молитвенным практикам или просто благочестивым людям. Встреча с подобными людьми — это не только возможность личного общения и получение молитвенной поддержки, но и источник ценных духовных советов и наставлений.

В наше время особенно важна поддержка от единомышленников, проявляемая в совместном общении. Людей, практикующих Иисусову молитву сегодня, крайне мало, однако они ценны не только как современные последователи умного делания, но и как молящиеся проповедники, именно молящиеся.

Кроме того, мы обязаны осознавать и ценить тот факт, что именно благодаря самоотверженности простых священнослужителей и мирян была сохранена живая традиция и внутренний духовный стержень Православия, переданный нам сквозь испытания жестокого семидесятилетнего богоборческого режима.

Я никогда не являлся поклонником или критиком творчества отца Симона (Безкровного) и время от времени уделял внимание его книгам, цитаты из которых размещал на ресурсах проекта "Иисусова.рф". Но при личном общении с подписчиками начали поступать вопросы относительно трудов отца Симона, на которые я решил найти ответы и соответственно поделиться с вами. Это будут исключительно мои собственные размышления, которые вполне могут отличаться от мнений других людей.

К единственному положительному моменту творчества Симеона Афонского можно отнести то, что это один из немногих современных авторов, который поднимает тему Иисусовой молитвы.

Вся многолетняя «чехарда» вокруг книг иеромонаха Симона и его личности заметно оживилась после очередного разоблачения  от отца Георгия Максимова. Данный разбор впечатлил, так же как и ответные комментарии восторженных поклонников творчества отца Симона.

По некоторым отрицательным моментам, о которых я расскажу, можно сделать неутешительные выводы.

Ниже, несколько цитат из ответа в защиту книг о.Симона, который не разместили на Азбука.ру, под материалом отца Георгия Максимова:

"Что же не понравилось модераторам сайта Азбука веры или же azbyka.ru могу только предполагать. Удивляло более, что это произошло на таком сайте, где люди не чуждые православия должны помнить о соборности Церкви, где ни какое частное мнение не может превалировать над остальными, за исключением тех вопросов, где святые отцы Церкви единодушны».

Автор хорошо написал о соборности веры и что ни какое частное мнение не может превалировать над остальными.

Однако существуют свидетельства от первых лиц, что из-за книг о. Симона возникают разногласия и внутренние конфликты в наших церковных общинах, ведущие к расколу городских приходов и разрыву отношений между священниками. Некоторые ревнители священнослужители сводят большинство своих проповедей только к одному, к творчеству Симеона Афонского, навязывая его учения и книги на своих приходах. Несогласные прихожане и даже священники, становятся изгоями, некоторых даже вынуждают покидать приходы.

Складывается довольно странная и тревожная картина, непохожая на плоды Духа, который мирен. Какой может быть итог такой навязчивой деятельности?

У многих из этих «изгоев» помимо негативного отношения к книгам иеромонаха Симона (Безкровного) может сформироваться отторжение или даже неприязнь к Иисусовой молитве — одному из важнейших инструментов духовной жизни.

Кстати, замечено, что многие почитатели творчества Симеона Афонского склонны к чувству превосходства над окружающими, полагая себя особо (высоко) духовными людьми, своего рода "голубой кровью" среди православных. Остальных же они нередко воспринимают как "серую церковную массу", сторонников окостенелой традиции или "засушенными экспонатами". 

«Слава Богу, что книги Симеона Афонского (Симона Безкровного) ныне можно свободно купить. Слава Богу, что некоторые из книг этого удивительного человека у меня появились дома и содержание их мне известно не понаслышке. Может для кого-то пример покажется не удачным, но критики были, и у св. Николая Чудотворца, и у св. Нектария Эгинского. Ведь в те времена, когда жили эти святые, их не признавали столпами веры и критиков хватало и на их долю».

Да, вероятно это неудачное сравнение. Первоначально сравнивали с Дионисием Ареопагитом, теперь вот св. Николай Чудотворец, св. Нектарий Эгинский. Очень даже скромно.

А вот интересный отзыв восторженной женщины на страничке иеросхимонаха Григория (Безкровного), где она описывает свои духовные состояния после прочтения книг отца Симона:

Этот отзыв напоминает рекламный ролик чудодейственного средства. 

Далее.

Очень удивил украинский священник, отец Игорь Рябко, трудам которого я также ранее уделял внимание, публикуя цитаты из его материалов. На его странице публикуются оправдательные опровержения в защиту отца Симона. Некоторые из этих материалов вызывают недоумение.

Прежде размещу скрин комментария отца Игоря, где он обвиняет отца Георгия во лжи:

Я не знаком с подробностями обвинения отца Игоря против иерея Георгия Максимова, но если оно связано с утверждением последнего о влиянии восточных учений на творчество иеромонаха Симона, то позднее отец Игорь косвенно подтвердил этот факт, опубликовав на своей странице оправдательное опровержение, которое фактически признает наличие подобной связи:

Очень "сильное" опровержение.

«То же самое делает сегодня и автор, берет восточные учения, ваджраяны, дзогчен и адвайты, и учение неоплатоников, но не копирует, а перерабатывает их в христианском понимании, пропуская через свой большой духовный опыт, и развивает богословие Церкви, чем и обогащает православие в синкретизме, как то делали отцы Церкви за века до него.»

Может быть, я упустил какую-то важную деталь современного православия и что то не понимаю в нём? Но как объяснить тот факт, что человек (иеромонах Симон), которого некоторые почитатели называют святым и новым столпом веры может так поступать? Наверно не только я впервые слышу (читаю) такие слова: ваджраяны, дзогчен и адвайты. А что, если люди заинтересуются чистым синкретизмом и данными «непереработанными» восточными учениями, а возможно и уйдут в них? А что бы на всё это  сказали прп.Сергий Радонежский и прп.Серафим Саровский, прп.Иосиф Исихаст и Ефрем Аризонский? Подобные вопросы были заданы отцу Игорю, но они были удалены, вместе с самим опровержением, скрин которого я успел сделать.

А вот цитата из книги «Птицы Небесные или странствия души в объятиях Бога»:

«Постепенно, день за днем и ночь за ночью, привыкая к новому состоянию души, я осторожно попробовал прикоснуться внутри к этому непрестанно пульсирующему молитвенному роднику, чтобы немного определить, как мне обращаться с присутствием самодвижной молитвы в моем сердце. Если я осторожно останавливался на одном слове “Иисусе”, молитвенный родничок в сердце начинал биться в такт со словом “Иисусе, Иисусе, Иисусе...»

Сразу появляются новые вопросы. Как с этим «пульсирующем молитвенным родником» может смешиваться чуждые Христу и православию восточные практики? Как человек, имеющий самодвижную молитву с именем Христа может принимать и сочетаться с помыслами: «ваджраяны, дзогчен и адвайты»? Я лично не могу представить себе исихаста, сидящего в афонской келье и изучающего весь этот восточный «винегрет».

В завершении вернусь снова к тому оправдательному опровержению. Вот ещё одна цитата из него:

"Так в чём проблема? В том, что есть сторонники окостенелой традиции, ярые противники и душители любого живого развития учения. А учению православному должно развиваться, что бы жить в настоящем, а не быть засушенным экспонатом. Развиваться, в том числе, и посредством синкретизма, с помощью которого вся восточнохристианская традиция изначально создавалась".

По-моему, это заявление тех, кто возомнил себя вершителями судеб не только простых христиан, но и самой православной веры. Лично у меня нет никакого желания присоединяться к их компании, так что пройду стороной.

Слава Богу, мы обладаем не только богатым наследием святоотеческой литературы по теме Иисусовой молитвы, но и доступными материалами других современных авторов, свободными от всяких сомнительных примесей.

Сегодня, спустя семь столетий, по-прежнему есть люди, по сути отвергающие учение исихазма. Это те, кто утверждает: ныне, мол, время не то; сегодня нет места высокому духовному подвигу; нет наставников-старцев, а без них нельзя научиться умной молитве; ныне недосягаем благодатный дар молитвы непрестанной; в миру недостижима молитва истинная, сердечная; недоступно уже ныне стяжать при жизни благодать созерцания и обожения.

Те, кто так мыслят, антиисихастски, не учитывают всей серьезности того обстоятельства, что на них распространяется соборное осуждение 1341 года. Константинопольский собор не просто осудил антипаламизм Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина, но, сверх того, на нем были анафематствованы, так сказать, авансом, на все времена, все будущие противники учения Григория Паламы.

Синодальный Томос против Варлаама гласит: «Если и кто бы то ни было еще в том же когда-либо будет уличен, или как верящий, или как говорящий, или как пишущий против этого святителя Фессалоникийского, а точнее, против святых богомудрых отцов и против нашей Церкви, то мы то же самое применительно к таковому постановляем и такому же осуждению его подвергаем, будь ли он из числа священнослужителей или же из числа мирских».

И вот, «с того времени и доныне, как видим, не истребилось еще до конца хуление это», — писал при. Паисий Молдавский, предупреждая своих современников об осуждении, уготованном всем новым варлаамитам, «дабы не погибли они на веки с проклятым еретиком Калабрийским, первым хулителем священной Иисусовой молитвы, которого Церковь Божия соборно трижды предала анафеме и до сих пор каждый год в святую Неделю Православия предает, и до скончания мира предавать будет такими словами: “Варлааму и Акиндину, и последователям, и преемникам их — анафема (трижды)”».

Не лишним будет это напоминание и в наши дни, когда по-прежнему дерзают возводить хулу на духоносных старцев, таких как преп. Порфирий Кавсокаливит, Харалампий Дионисиатский, Софроний Эссекский, когда так же, как семь столетий назад, смущаются и возмущаются души, не восприимчивые к действу Духа. Когда святость одних не дает покоя другим, тем, кто из-за отсутствия личного духовного опыта не способен вместить тех истин, что выходят за узкие рамки опыта телеснодушевного.

Из книги «Начало молитвы» Новиков Н.М.

Трое студентов богословской школы в Салониках посетили гору Афон в поисках определенного монаха. Приветствуя их, монах спросил: «Вы кто?» Они ответили: «Мы богословы». Удивленный, он снова спросил их: «Я знаю, что в Церкви есть три богослова. Теперь у нас их шесть?»

Итак, имея в виду эту историю, давайте зададимся вопросом, кто такой богослов? Какова его роль сегодня?

Апостол Иоанн Богослов, святитель Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов: только этих трех святых именуют Богословами. Их творения  сыграли важнейшую роль в истории формирования христианского вероучения. Христианское богословие, как мы знаем его сегодня, попросту немыслимо без этих трех имен. Но в истории Церкви было множество святых, написавших важные богословские сочинения. Неужели среди них не нашлось больше никого, достойного имени богослова?

Церковная традиция закрепила слово «богослов» в именовании всего трех святых, но не в противовес другим, а чтобы подчеркнуть особый богословский талант этих святых и то, что этот талант в трех Богословах неразрывно соединялся с углубленностью и сосредоточенностью на молитве.

То есть важно, что они не только писали что-то, но одновременно много молились. Один из основателей монашества Евагрий Понтийский сказал: «Если ты молишься чисто, то ты богослов». Наличие глубокого молитвенного опыта общения с Богом – вот еще одна характерная черта трех Богословов.

Христос не просто оставил нам учение, Он спас нас, даровал нам истинную и вечную жизнь, Он нас обожил Своим страданием, Своею смертью, Своим воскресением и ниспосланием Святого Духа. Христианство — это прежде всего событие, важнейшее событие истории, когда в наш мир, носящий печать греха и тем самым обреченный на смерть, вторглась нетварная и трансцендентная сила Духа Воскресшего Христа.

Своею проповедью, Своими чудесами Христос возвещал наступление Царства и учил нас, как мы должны его встретить, чтобы дать Его Духу преобразить все наше поведение, всю нашу жизнь.

В христианстве учение не занимает первого места. Христианство — это не идеология, не мудрость, это не этика человеческая.

Все Отцы Церкви единодушно признают, что человек способен познавать Бога и Его тайны лишь в той мере, в какой Бог открывается ему, выводя его за пределы человеческих возможностей. Вот почему преуспевание в этом познании достигается не рассуждениями, не диалектикой, не учеными изысканиями, а по сути своей связано с преуспеванием в молитве, в духовной жизни, в любви к ближнему.

Это не означает, конечно, что христианин, желающий углубиться в познание тайн веры, не должен ни читать, ни исследовать Писание, не должен ни читать творения Отцов, ни изучать христианскую традицию. Напротив, делать это необходимо. Небесполезно для него обладать и светской культурой, изучив философию, историю различных учений и историю Церкви. Однако все это — второстепенное и способно привести только к порогу святилища. Открывает Себя Бог одному лишь очищенному сердцу. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф 5:8).

Орган познания Бога — не природный наш разум, а наше сердце, преображенное благодатью Святого Духа, которая делает его послушным Слову Божию, возвещаемому в Церкви. Согласие со Словом Божиим есть вера, и ее должен иметь каждый христианин. Но вера эта призвана развиваться под обоюдным воздействием благодати Святого Духа и нашей свободы, которая приводит в действие эту благодать. Так она становится глубинным знанием, сладостным проникновением в тайны Божии.

Святые Отцы постоянно напоминают о тех требованиях, которые связаны с призванием богослова. Он должен говорить из опыта, что возможно только в том случае, если сам он вступил на путь очищения и проходит усердно практику христианской аскезы и молитвы, в том числе и практику отсечения своей воли.

Автор Духовных Бесед, носящих имя преподобного Макария Египетского, предупреждает: “Кто ведет речь о духовном, не вкусив того сам, тот уподобляется человеку, который при наступлении дневного зноя идет пустым полем и, томясь жаждою, описывает источник струящейся воды, изображая себя пьющим, тогда как у него уста и язык ссохлись от палящей жажды, — или человеку, который говорит о меде, что он сладок, но не вкушал его сам и не знает силы сладости”

Этой темы часто касается и святитель Григорий Богослов, напоминая одновременно слушателям, какими качествами они должны обладать: “Пока нет сил преодолеть вещественное, достаточно очистить слух и мысли; до тех пор небезопасно принимать на себя попечение о душах и вдаваться в богословствование” (Слово 20, 1). “Любомудрствовать о Боге можно не всякому, — да! не всякому. Это приобретается не дешево и не пресмыкающимися по земле! Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, перед кем и сколько. Любомудрствовать о Боге можно не всем, потому что способны к сему люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают и душу и тело.

Похожие мысли развивал 600 лет спустя и преподобный Симеон Новый Богослов. Человеку, писал он, лицезреть Бога не дано: Бог «выше [всего] и превосходит постижение всякого ума, будучи ничем». Но Бог открывает Себя богослову — тому, кто очистил свое сердце покаянием и молитвой и исполнился Духа Святого. Просветившись Духом, человек соединяется с Богом, Которого преподобный Симеон уподоблял невидимому пламени свечи или солнечному лучу, и исполняется неизъяснимой радости. Сам святой проводил целые дни в молитве со слезами, которая помогала ему постоянно ощущать присутствие Божие, и настойчиво призывал к тому же других монахов обители святого мученика Маманта, игуменом которой он был.

Говорить о Боге – великое дело, но гораздо больше – очищать себя для Бога, потому что «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» (Премудрости Соломона).

Богослов, получивший в Теле Христовом харизму Слова — это посланец, представитель Бога и Христа. Как Христос, посланный Отцом, ничего не делал и не учил Сам по Себе, а лишь повторял то, чему научил Его Отец (Ин 5:19–38), как Дух Святой, посланный Сыном от Отца, не говорит от Себя, но повторяет то, что Он слышал (Ин 16:13), так и богослов должен быть крайне озабочен тем, чтобы не заниматься самодеятельностью, а с точностью передавать Слово Божие, как он его воспринял в Церкви, ничего не прибавляя и не убавляя. Никогда не должен он поддаваться желанию самоутвердиться, по своему личному вкусу рассуждать о том или ином аспекте христианского учения; он обязан заботиться только о нуждах Церкви и всецело быть на службе у нее.

Рассказывают, как однажды видный профессор богословия посетил старца на Святой Горе. Профессора представили старцу как “богослова”. Старец, как бы размышляя сам с собой, произнес: “Богослов? Да, красивый цветок… искусственный!”. И со вздохом добавил: “От него исходит немного аромата… искусственного!”. Профессор, смиренный сердцем, сделал земной поклон и промолчал. Впоследствии он признавался, что слова старца вошли в его сердце и изменили весь образ его мышления, преподавания и жизни.

Грустно становится  от деятельности некоторых современных богословов, имеющих явное дебельство ума и сердца. Дебельство не в том понимании, как оно трактуется в церковнославянском словаре протоиерея Григория Дьяченко, что похоже на  «замыливание» понятия. 

Необходимо рассматривать понятие дебелости Святыми отцами, которые мы можем читать в «Добротолюбии»: преп. Ефрема Сирина (5), преп.  Иоанна Кассиан Римлянина (147), преп. Исихия (42; 173; 174), преп. Нила Синайского (51), преп. Симеона Благоговейного (28), преп. Никиты Стифата (7), преп. Григория Синаита (46; 81; 123), блаженого Диадоха (16), преп. Иоанна Карпафского (22), преп. Феодора Студита (166), преп. Феодора (9; 10), преп. Феогноста (65). Освободиться каждому от дебелости можно только через победу в борьбе со своими страстями.

Вот трактовка этого понятия в украинском Зведений словник застарілих та маловживаних слів (XVI-XVII вв.)

-  Дебелость:

-  Неуцтво (неве́жество; неве́жественность)  

-  Дурість (глупость; дурость)

С понятием дурости всё понятно, а вот посмотрим как трактуется - невежество: Отсутствие знаний, некультурность. 

Согласно словарю Ушакова — отсутствие познаний, некультурность, отсталость; в другом, разговорном значении — невоспитанность, невежливость. У Ожегова — отсутствие знаний, некультурность; невежливое поведение.

Невежество выражается в стремлениях и действиях человека, не знающего или игнорирующего суть, что, как правило, приводит к утрате первоначального, подлинного смысла его стремлений.

В языках романской и германской групп этот термин передается корнем восходящим к латинскому ignorantia -  «невежество»,  в том смысле, что человек  не хочет знать или что-то игнорирует.

Стремления и действия, так или иначе направленные на поиск и изучение сути, не являются невежеством.

Сегодняшний пример деятельности известного в православных кругах: учёного-богослова, педагога и публициста, доктора богословия, заслуженного профессора Московской духовной академии, апологета, проповедника и православного катехизатора, стремления и действия которого явно не направлены на поиск и изучение сути, приводит к огорчению. Вероятно, украинская трактовка полностью соответствует духовному состоянию профессора, занимающегося введением богословских инноваций, подвергая сомнению жизни и подвиги современных канонизированных Святых отцов. Обсуждая и комментируя факты их жизни, духовной практики и духовных переживаний, профессор заявляет об их прельщённости, а кого-то приравнивает к еретикам.  

Хочется привести слова настоящего Богослова с большой буквы: «Когда кто видит, что какой-нибудь брат христианин совершает чудеса или имеет какое-либо дарование Святого Духа, как-то: сокрушение сердечное, или слезы, или смирение, или разумение божеских вещей, или другое что такое, что подает Дух Святой любящим Бога, и говорит, что это – прелесть диавола, тот хулит Святого Духа». (преподобный Симеон Новый Богослов; Слово 64).

Огромный багаж знаний, которыми нагружает свой ум человек, не является мудростью и ими нужно уметь правильно пользоваться, дабы  не впасть в состояние надменности  своего ума и интеллекта.

Предвзятое отношение профессора к части книг по Иисусовой молитве и православной аскетике, смачное прилюдное уничижение действий героев этих книг, а так же толкования и соответствующие выводы от своего ума и интеллекта не просто вредят православным, а как говорит сам профессор – делают бесовскую работу. 

Не таким ли способом вводятся в заблуждение семинаристы и миряне, не таким ли методом внушается завуалированное отрицательное отношение к православной аскетике и умному деланию?

Результат такой деятельности уважаемого профессора богослова на лицо - это большинство безучастных священников и архиереев, занимающихся только внешним, не знающих пути умного делания или не желающих следовать ему, а порой и явно отрицающих его.

Завершим статью цитатами из трудов  преподобного Софрония (Сахарова):

«Спасайтесь от этой аберрации – от академических дипломов. Однажды я встретил здесь на дороге нашего монастыря одного человека, который сказал, что он получил звание доктора богословия. И я ему ответил: «Что же вы хотите, это ценится выше, чем святость в нашем омраченном мире». А к чему привели нас эти школы? – К тому, чтобы вырабатывать стандартные какие-то существа, которые говорят о вещах, никогда не пережитых. Откуда этот мрак в нашей Церкви? Откуда эти расколы?»

Есть фактически один путь воспитания в Церкви: через школы и богословскую науку. Но да будет позволено мне сказать, что этот путь все же не более чем паллиатив. Наше время особенно показывает «бестолковость» богословских наук. Через науку нельзя понять Бога экзистенциально и жить Им.

Из моих слов всякий, кто подумает, что я против богословской науки, ошибется. И сейчас мы говорим, в сущности, о «богословии». И все другие понятия, которые мы можем приобрести через богословскую науку, входят в состав нашей молитвы. Тогда богословие наше становится содержанием молитвы. После того, как достигнуто это состояние (то есть когда богословие становится содержанием нашей молитвы), следует новое состояние, более высокое – богословие как состояние нашего духа, живущего непрестанно в Боге и Духе Святом.

Ниже, бланк Присяги (дополнен личными комментариями), которую подписал каждый священник перед хиротонией. Если ставленник не подписывает её, то он рукоположению не подлежит. Многие ли помнят о ней? Под какими обещаниями подписывается ставленник,  о чём он клянётся пред Всемогущим Богом и святым Его Крестом и Евангелием?

Рассмотрим некоторые понятия из присяги подробно.

Благочестие

Что говорят нам Святые отцы?

Благочестие – признак «духовно живущего» человека

О духовной жизни

Из познания духовности существа Божия следует, что человек должен почитать Его не вещественно, не золотом или серебром или другими ценностями, не выбором пищи и одеяния или видимыми церемониями только, но духом, то есть страхом, любовью, смирением, терпением, покорением своей воли воле Его и прочими делами, Им заповеданными. Такие жертвы угодны Богу. Дух почитается духом. Богу неприятно все внешнее и вещественное без внутреннего духа. Поэтому Господь говорит: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 23–24). Почтим же Бога, как Духа – духом, сотворим волю Его и заповеди Его, принесем дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное за грехи наши. «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50, 19). Все усилия должен христианин прилагать, чтобы исправить свою душу. Бог говорит душе нашей, а не телу. Тело – это орудие души, которым она действует. Язык говорит, глаза смотрят, руки делают то, что душа замышляет и хочет. И если душа будет исправна, то и дела внешние будут исправны. Без душевного изволения телесные члены не действуют. Исправим же душу нашу, как дух, в покорение и послушание Богу. Тогда и внешние дела наши будут исправны, и так будем почитать Бога нашего духом и истиной.

Святитель Тихон Задонский

Кто такие «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3, 5). И кто другие, всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины (2Тим. 3, 7)? Первые те, которые соблюдают все внешние порядки благочестивой жизни, но не имеют достаточно крепкой воли, чтобы и внутренние свои расположения хранить в соответствии с истинным благочестием. Они охотно идут в храм и охотно стоят там, но не прилагают усилий, чтобы и умом неотступно стоять перед Богом. Они благоговейно припадают к Нему, а помолившись немного, отпускают поводья ума, и он парит, обтекая весь мир. И выходит, что по внешнему положению они в храме, по внутреннему состоянию – их там нет. Остался один образ благочестия а силы его нет. Вторые те, которые, вступив в область веры, только и делают, что изобретают вопросы – что это? почему так? – люди, страдающие пустой пытливостью. За истиной они не гонятся, а лишь бы спрашивать и спрашивать. И найдя решение вопроса, они недолго останавливаются на нем, а скоро чувствуют потребность подыскивать другое решение. И так кружатся день и ночь, спрашивая и спрашивая и никогда вполне не удовлетворяясь ответом. Иные за удовольствиями гоняются, а они за удовлетворением любознательности своей (107, 34–36).

Господь осудил смоковницу на бесплодие за то, что по виду она была так покрыта листьями, что следовало быть на ней и плодам, которых, однако, не оказалось (Мф. 21, 19). В применении к жизни христианской листья означают внешние дела благочестия и внешние подвиги, а плоды – внутренние состояния. По закону так: внешние дела должны исходить из внутренних состояний. Но по снисхождению к немощам, по крайней мере, склонности должны развиваться вместе с делами. Если же дела есть, а склонностей нет и в зародыше, от этого происходит лживость жизни, которая состоит в том, чтобы казаться, но не быть. Вначале, может быть, и нет этого несчастного настроения в мысли, а потом оно незаметно появляется и определяет собой строй жизни. У того, кто обращает слишком большое внимание на внешнее и пристрастится к нему, ослабевает внимание к сердцу, глохнут духовные чувства и водворяется холодность. На этом уровне замирает духовная жизнь, остается видимость благочестия – без силы его. Поведение внешне исправно, а внутри – все наоборот. Следствие этого духовное бесплодие: совершаются дела, но все они – мертвые.

Святитель Феофан Затворник

Трезвение

Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием, и есть то же, что хранение ума, в совершенной немечтательности держимого.

Ум, стоящий и призывающий Христа на врагов и к Нему прибегающий, подобен зверю какому-нибудь, который быв окружен множеством псов, мужественно стоит против них, укрывшись в некоем ограждении. Издали, приводя мысленно мысленные ковы невидимых врагов, он непрестанно против них молится Миротворцу Иисусу, и чрез то пребывает неуязвимым ими.

Трезвение и молитва Иисусова взаимно входят в состав друг друга, – крайнее внимание в состав непрестанной молитвы, а молитва – в состав крайнего в уме трезвения и внимания»  

Преп. Исихий пресвитер Иерусалимский

Св. Феофан Затворник учит тому, как стяжать трезвение:

"...неизбежный закон для всех ищущих Господа: внимать себе, или вести внутренно бодренную и трезвенную жизнь. У вас есть Добротолюбие? Посмотрите там Исихия, Филофея Синаита, Ѳеолипта, и еще Диодоха, епископа Фотики, — все о трезвении. С помощию их поймете, что такое трезвение, бдение духовное и бодренность.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) учит, что трезвение - это непрестанная молитвенная бдительность над собой, лежащая в основе стяжания всех других добродетелей:

«Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собой, называемую трезвением. Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей.

Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели».

Вот что говорит наш современник, духовное чадо преподобного Иосифа Исихаста, архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис):

Духовное трезвение в своем главном значении является вот чем: хранением ума чистым от страстных фантазий и противоборством любому нападению диавола с помощью имени Иисуса и слова противоречия.

Без трезвения недостижимо очищение души и тела, а без этого и Бог не может быть видим в чувстве ума и сердца.

Этой спасительнейшей науке, то есть трезвению, освящающему человека, диавол сильно противится и употребляет все средства, чтобы воспрепятствовать ему, производя соблазны и нашествия различных помыслов.

Трезвясь же, будем бдеть над помыслами, потому что начало падений – от помыслов. Итак, начало помыслов станем поборать мужественно и не будем позволять им из-за нашего нерадения утвердиться в нас, но сразу по их пришествии изгоним мечтание и разгневаемся на них, взяв меч духовный, который есть слово Божие, то есть: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя».

Для дополнительной информации можно прочесть тематический  доклад  и  статью.

В завершении темы зададим вопрос:

Много ли современных пастырей следуют принесённой Присяге и Клятве, многие ли своим примером направляют и вдохновляют пасомых? 

На Западе - в Европе и Америке, - йога уже давно не чувствует себя «гостьей с Востока», в адаптированном и упрощенном виде она прочно заняла свое место в современной массовой культуре. В последние годы это коснулось и нашей страны. Появилось много центров йоги, в одних она подается как древняя духовная традиция, ведущая к внутреннему совершенству, а в других - как комплекс физических упражнений для оздоровления тела.

Среди посетителей этих центров оказались и люди, называющие себя православными христианами. Многие из них считают занятия йогой не противоречащим своей вере, и болезненно реагируют на слова священнослужителей и богословов, которые говорят о недопустимости увлечения йогой для христианина. Причины столь резкой позиции для них остаются непонятными.

Для того, чтобы обозначить и объяснить православное отношение к йоге, и был составлен настоящий сборник. Поскольку среди многих апологетов йоги распространено мнение, что будто бы критику йоги позволяют себе только люди, толком не знакомые с ней и потому их суждения не могут быть компетенты, в настоящем сборнике представлены работы таких православных авторов, которые знакомы с йогой не понаслышке.

Архимандрит Софроний (Сахаров) в молодости отдал занятиям йогой, - и не просто физическими упражнениями, а с глубокой медитацией, - более семи лет своей жизни. Впоследствии он раскаялся в этом и уверовал во Христа, а со временем стал монахом на Святой Горе, учеником преподобного Силуана Афонского. Отец Софроний на практике постиг духовный опыт Православия, и имел все необходимое, чтобы компетентно сравнивать православный и индийский пути. Он не писал специального сочинения на эту тему, но высказывался в различных беседах, цитаты из которых и приведены в настоящем сборнике.

В еще большей степени высказываться о йоге имеет право Христина Мангала Фрост. Сама по национальность индианка, она родилась в семье, принадлежащей к касте брахманов, и изучала йогу не через третьи руки в адаптированных версиях, как многие современные россияне, а с раннего детства и в оригинальной индуистской традиции. В молодости, учась в Австралии, она приняла протестантизм, а позднее обратилась в Православие, в котором духовно возрастает уже более десяти лет. Христина обладает учёной степенью доктора наук по английской литературе в Кембриджском университете, она замужем за православным христианином Дэвидом Фростом, и является матерью четверых детей, а также прихожанской русского православного храма прп. Ефрема Сирина в Кембридже (Великобритания). Прежде, чем перейти к этим работам, хотелось бы сделать небольшой обзор мнений о йоге, которые высказывали о ней авторитетные православные иерархи.

В мае 2009 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на студенческом фестивале «Вера и дело» так ответил на вопрос о йоге: «Занятия йогой имеют две составляющие, одна из них - это физические упражнения. Специалисты по физкультуре могут дать точную характеристику этим упражнениям, и ничего плохого в самой технике этих упражнений не существует». Его Святейшество напомнил, что йога - вовсе не только лишь физкультура, она опирается на вполне определенную религию и предполагает соответствующие духовные практики. «Йога сопровождается медитацией, и вот к этому я отношусь с большой настороженностью», - отметил Святейший Владыка. Он подчеркнул, в частности, что при использовании такого рода практик может разрушаться национальное самосознание человека, его культурная идентичность и предостерег от экспериментов с медитацией. В качестве примера Патриарх поделился своими впечатлениями от общения в Индии с русскими людьми, всерьез увлекшимися индуистскими духовными практиками.

Предстоятель другой Поместной Православной Церкви - Архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос) в свое время написал целую статью под названием «Йога». В ней он пишет: «Многие упражнения йоги оказывают небольшое положительное воздействие на определенных людей, по крайней мере, такое, которое оказывают и упражнения других комплексов. Но, вообще говоря, эти упражнения входят в структуру индуизма и являются этапами более широкого и общего духовного восхождения. Их конечная цель - нечто большее, чем просто хорошее физическое самочувствие... Ведь и коленопреклонения нашей молитвенной традиции не являются простыми телодвижениями, а связаны с более глубокими процессами и выражают определенный настрой и состояние души, стремящейся к духовным целям; точно так же и более сложные упражнения йоги связаны с индуистскими верованиями и индийским духовным, религиозным опытом».

Перечислив восемь ступеней-этапов традиционного пути йоги, направленного к последней цели - «освобождению», владыка Анастасий отмечает, что «Хотя на первых этапах сохраняются некоторые элементы сознания, на последнем йог приходит к преодолению даже самосознания. Они не воспринимают цвета, запахи, звуки, чувства и не осознают себя или кого-либо еще. Их духи «свободны», как говорят инициированные, от памяти и забвения. Это считается знанием, просвещением. Эта техника направлена на связь с Абсолютом. Для нее центральные истины христианства о Христе Спасителе, благодати, бескорыстной любви, Животворящем Кресте не имеют никакого значения».

Затем архиепископ высказывается критически о попытках некоторых греков очистить йогу от всего индийского и сделать «христианской». По этому поводу владыка Анастасий замечает, что если бы это действительно было бы возможно, в лучшем случае получился бы некий метод «достижения человеком глубокой тишины, избавления от внутренних потрясений, производимых нашими желаниями, интересами и фантазиями», однако «нет нужды искать такой метод, потому что он привел бы к противоположным результатам: абсолютная автономия человеческого духа и чрезвычайная путаница. Согласно христианской вере, духовная жизнь с ее завершением есть дар Божией благодати, а не достижение независимой человекоцентристской техники. Кроме того, для нас, православных христиан, существует исихастский опыт восточного христианства, где при определенных религиозных условиях можно достичь святой духовной жизни во Христе, мира и «исихии» в любви».

Архиепископ Анастасий обращает также внимание на то, что в Греции многие центры, где изучается йога, намеренно скрывают ее религиозное происхождение и корни, тем самым вводя в заблуждение людей, не имеющих достаточной религиоведческой подготовки.

Православный религиовед священник Михаил Плотников, много лет посвятивший изучению религиозных традиций Индии, в одном из интервью напоминает, что «йога - это монашеская практика, которая подразумевает вначале отказ от противоестественных желаний (то есть от греховных, порочных желаний), затем - от естественных желаний (брака, богатства и проч.), потом - вообще от всех желаний. Например, классическая индуистская раджа-йога, кодифицированная в «Йога-сутрах» Патанджали, имеет восемь ступеней. Проходя первые ступени, йогин с помощью аскезы и специальных упражнений приобретает контроль чад своим физическим и «тонким» телами. На высших ступенях он добивается контроля над психикой и постигает искусство сосредоточенного созерцания (медитации). При этом следует практически не пить и не есть, мало спать и дышать, быть равнодушным к похвалам и оскорблениям, ничего не чувствовать, остановить поток своих мыслей, полностью сконцентрироваться в себе на некой точке, войти в состояние транса. И вот тогда в твою внутреннюю пустоту и безмолвие должен войти свет, который воспринимается йогином как свет собственной «божественности» ...

Йогины полагают, что после остановки всех психических процессов и достижения самадхи, то есть состояния сосредоточения без содержания, «выжигаются семена кармы» и это гарантирует от нового перерождения и позволяет в любой момент навсегда освободиться от тела... Такой именно настоящей аскетической йогой в России у нас мало кто занимается... всевозможные гуру и держатели йогических центров в России фактически занимаются ньюэйджевской йогой, в которой практически отсутствует аскетизм, и только изредка практикуется временное уединение, медитация, чтение мантр, которые нужны для освобождения от мыслей и сосредоточения. Цель такой йоги - некое успокоение, вхождение в блаженное состояние и не более того».

Далее отец Михаил специально останавливается на разоблачении некоторых мифов о йоге, распространяемых ее западными приверженцами: «Мне не раз доводилось слышать или читать утверждения российских адептов йоги, что, дескать, индийские йоги живут долго и счастливо, при этом не болеют тяжелыми хроническими заболеваниями, на них не давит груз стрессов и нерешенных проблем. Это ложь, миф... Всеобщая диспансеризация, которая была в Индии (первый и последний раз) в 1980-х годах, показала, что йогины, которых там несколько миллионов человек, живут в среднем даже меньше, чем обычный житель Индии и страдают, к тому же, массой заболеваний. Например, катарактой глаз, потому что постоянно концентрируются на солнце, вывихами суставов, артритами и артрозами из-за частого нахождения подолгу в противоестественных позах. Йоги страдают букетом заболеваний верхних дыхательных путей и желудочно-кишечного тракта, потому как каждый день делают клизмы, жгутами очищают носоглотку, что со временем практически уничтожает слизистую оболочку в кишечнике и носовой полости... Несмотря на то, что все они, за исключением женатых шиваитов, дают обет безбрачия, подавляющее большинство йогинов оказались больны хроническими венерическими заболеваниями. Те же йогины, которые не хотят поддаваться блудной страсти, весьма часто оскопляют себя изуверскими способами...»

Отец Михаил делает следующий вывод: «Говоря о духовной опасности от занятий йогой, можно кратно сказать так: если будешь заниматься настоящей индуисткой или буддисткой йогой - впадешь в самообольщение - будешь считать себя «богом», а если будешь заниматься ньюэйджевской йогой - также впадешь в прелесть... От занятий фитнесйогой серьезных духовных последствий нет, впрочем, как правило, фитнесом занимаются люди, которые вообще не живут никакой духовной жизнью... По моему мнению, правильнее сказать, что любой фитнес, не только с элементами йоги, сам по себе не душеполезен. Люди, которые слишком заботятся о своем внешнем виде и здоровье тем самым свидетельствуют, что они не живут духовной жизнью».

Стоит также привести мнение иеромонаха Серафима (Роуза), который в молодости, до принятия Православия, также немало времени занимался восточными медитативными практиками: «Почти двадцать лет назад французский монах-бенедиктинец Дешане написал о своем опыте превращения йоги в «христианское» учение... Любой понимающий природу прелести, или духовного заблуждения, узнает в этом описании «христианской йоги» точные характеристики тех, кто духовно сбился с пути... То же стремление к «святым и божественным чувствам», та же открытость и готовность быть «восхищенным» неким духом, те же поиски не Бога, а «духовных утешений», то же самоопьянение, которое ошибочно принимается за «состояние благодати», та же невероятная легкость, с которой человек становится «созерцателем» или «мистиком», те же «мистические откровения» и псевдодуховные состояния. Это общие характерные признаки тех, кто впал именно в это состояние духовного заблуждения...»

В заключение хотелось бы процитировать запись разговора, сделанную митрополитом Иерофеем (Влахосом), - по его просьбе один из афонских старцев кратко обозначил основные отличия православной Иисусовой молитвы от индийского типа йоги и медитации: «Во-первых, в молитве решительно выражается вера в Бога, Который сотворил мир, управляет им и любит его. Он — нежный Отец, Который заботится о спасении Своего творения. Спасение совершается в Боге, поэтому в молитве мы просим Его: "Помилуй мя". От делателя умной молитвы далеко отстоит самоспасение и самообожение, в котором и состоял грех Адамов, грех падения... Спасение совершается не "в себе и через себя", как утверждают человеческие учения, но в Боге.

Во-вторых, в молитве мы стремимся встретиться не с безликим богом. Мы не ставим цель подняться до "абсолютного ничто". Наша молитва сосредоточивается на личностном Боге — Богочеловеке Иисусе. Отсюда и молитва: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий"... Мы любим Христа и храним Его заповеди. Мы подвизаемся в их осуществлении. Он сказал: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди" (14:15). Любя Христа и храня Его заповеди, мы соединяемся с Пресвятой Троицей.

В-третьих, при умной непрестанной молитве мы не впадаем в состояние гордости. Учения, о которых ты говорил мне ранее, изобилуют гордостью. Нашей же молитвой приобретается блаженное состояние смирения. "Помилуй мя", — говорим мы и считаем себя хуже всех. Не превозносимся ни над каким братом. Любая гордость чужда делателю молитвы. Имеющий ее безумен.

В-четвертых, как уже отмечалось, спасение — не абстрактное состояние, но единение с Триипостасным Богом в лице Господа нашего Иисуса Христа. Но это единение не устраняет человеческого фактора. Мы не ассимилируемся, поскольку каждый из нас — особая личность...  

В-пятых, при прохождении молитвы приобретается способность различать искушения. Мы видим и понимаем движения сатаны, но вместе с тем и действие Христово, то есть распознаем дух лести, который столь часто преобразуется в Ангела света, отделяем добро от зла, нетварное от тварного.

В-шестых, борьба за молитву связана с очищением души и тела от разрушительного влияния страстей. Мы стремимся достичь бесстрастия не стоического, но динамического, то есть не умерщвления страсти, а преображения ее. Вне "бесстрастной страсти" нельзя любить Бога и спастись... Мы боремся за очищение от обезображенных состояний, которые создает диавол. Без этой личной борьбы, которая совершается по благодати Христовой, невозможно спастись.

В-седьмых, молитвой мы не стремимся привести ум к абсолютному ничто; мы хотим обратить его в сердце и стяжать благодать Божию в душе, откуда она распространяется и на тело. Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Тело, по учению нашей Церкви, — не зло; злом является плотской разум. Оно не "одеяние души", как говорят философские учения, и его нужно стремиться не сбросить, но спасти. Ибо под спасением всего человека подразумевается и его душа, и его тело. Следовательно, мы не стремимся к гибели тела, но воюем против служения ему. Не хотим гибели жизни. Не стремимся впасть в такое состояние, чтобы ради прекращения страданий не иметь желания жить. Мы упражняемся в молитве потому, что жаждем жизни и стремимся вечно пребывать с Богом.

В-восьмых, в нас нет безразличия к окружающему миру. Те учения, о которых ты упоминал, избегают углубляться в человеческие проблемы с целью сохранить свой мир и безмятежие. Мы же стремимся к иному — непрерывно молимся за всех. Плачем о всем мире. Хотя спасение — это единение со Христом, мы состоим в общении с другими людьми. Не можем спасаться сами по себе. Радость, которая существует только для нас, но не для мира, не является действительной радостью.

В-девятых, мы не придаем большого значения психотехническим методам, а также различным положениям тела, хотя и считаем, что некоторые из них помогают сосредоточить ум в сердце. Но, повторяю, мы стремимся не к апатии (это отрицательное состояние), а к стяжанию Божественной благодати».

Автор материала: священник Георгий Максимов

Фотографии добавлены администратором сайта из открытых источников сети Интернет